Haben säkular buddhistische Gruppen und Netzwerke ein Oberhaupt?

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Von Buddha-Stiftung

Veröffentlicht 18. April 2021

Die säkulare Dharma-Praxis erfordert keinen Lehrer oder ein religiöses Oberhaupt in der gleichen Weise wie die traditionellen buddhistischen Schulen. Dies liegt zum Teil in den Lehren von Siddhattha Gotama selbst begründet. Die Vorstellung, dass jeder von uns einen Guru oder Lehrer braucht, ist älter als der Buddhismus, sie tauchte bereits in früheren indischen religiösen Texten, den Upanishaden, auf.

Gautama wandte sich jedoch von dieser Idee ab und schlug im Pali-Kanon vor, dass wir stattdessen gute spirituelle Freunde und Freundinnen (kalyanamitta) finden sollten, die uns dabei unterstützen können, den buddhistischen Pfad zu beschreiten, während wir in unserer Praxis sicherer werden.

 

Buddha verweist auf die eigene Verantwortung statt auf Autoritäten

Der Buddha stellte sich eine Gemeinschaft vor, die seine Lehren ohne eine Autoritätsperson gemeinsam weiterentwickeln würde. In der Kalama Sutta warnt er ausdrücklich davor, etwas zu glauben, “weil mein Guru es gesagt hat”, und er sagte seinen Anhängern vor seinem Tod: “Wenn ich nicht mehr bin, denkt nicht, dass ihr keinen Lehrer haben werdet; der Dharma wird euer Lehrer sein.”

Befürworterinnen des säkularen Dharma glauben, dass große Organisationen und charismatische Führer nicht notwendig sind, und sehen Menschen mit mehr Erfahrung und Weisheit eher als spirituelle Freundinnen denn als jemand, die für ihre Leistungen zu verehren sind. Indem sie Wert auf die Lehren und nicht auf den Lehrer legen, hoffen säkular Praktizierende auch, Formen des Missbrauchs zu verhindern, die durch hierarchisch geführte spirituelle Zusammenhänge verursacht werden können.

 

Netzwerke von Menschen mit mehr oder weniger Praxiserfahrung

Säkulare Buddhistinnen ziehen es in der Regel vor, in kleinen, unterstützenden Gemeinschaften oder Netzwerken zusammenzukommen, entweder von Angesicht zu Angesicht oder online. Angetrieben von einem gemeinsamen Ziel und einer gemeinsamen Ethik, schließen sich diese vorwiegend von Laien geführten Gemeinschaften unter demokratischen Bedingungen zusammen, die von einem Ethos der Teilhabe und Gleichheit geprägt sind. Die Gemeinschaften teilen Autorität und Verantwortung unter Gleichgesinnten, weil sie davon ausgehen, dass alle in der Lage sind, die vier Aufgaben zu verstehen und zu praktizieren, Verantwortung für ihre eigene Praxis zu übernehmen und anderen eine spirituelle Freundin zu sein.

 

Sangha, Dharma, Buddha

Der in San Francisco lebende Lehrer der Einsichts-Meditation (Vipassana-Meditation)  Eugene Cash, weist darauf hin, dass drei Juwelen „Buddha, Dharma und Sangha“, wie sie traditionell nacheinander aufgezählt werden, für Menschen aus dem Westen oft in umgekehrter Reihenfolge wichtiger sind. Säkulare Dharma-Gemeinschaften erleben häufig, dass die Menschen sich zuerst einmal die Gemeinschaft ansehen wollen, dann schauen sie sich die Praxis und Lehren an, und nur wenn ihnen gefällt, was sie sehen, fragen sie schließlich nach der Rolle des Buddha und der jedem Menschen innewohnenden Fähigkeit zum Erwachen.

 

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Teile des Beitrags entstammen unserer Übersetzung des Artikels veröffentlicht als „Do secular dharma communities have spiritual leaders?“ in Buddhism for Beginners in Tricycle: The Buddhist Review. Mit freundlicher Genehmigung unserer Freunde von Tricycle.

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